El afamado festival internacional Cumbre Tajín, no sólo es la morada permanente adonde operan y habitan durante los 365 días del año 15 casas-escuela, un centro de documentación y talleres especializados

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A 20 años de su nacimiento en el Parque Takilhsukut y a más de una década de su reconocimiento por la UNESCO, el modelo del CAI trasciende la preservación artesanal para situarse en el centro del debate sobre el diálogo de saberes, las artes occidentales y ahora a la Ley Indígena.

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Por: Livia Díaz / Livia informa

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Ubicado en el territorio ancestral de Papantla, Veracruz, el Centro de las Artes Indígenas (CAI) —denominado en lengua totonaca Xtaxkgakget Makgkaxtlawaná o «El esplendor de los artistas»— cumple 20 años de trayectoria activa.

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 Surgido en 2006 como resultado de una histórica consulta pública con las comunidades totonacas, el CAI se ha consolidado como una institución educativa y de salvaguardia viva de alcance internacional, estructurada para preservar, transmitir y regenerar el patrimonio cultural inmaterial frente a los embates de la globalización y la modernidad.

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1. El Parque Takilhsukut: Territorio Permanente y Corazón de la Consulta Comunitaria

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Para comprender la dimensión del Centro de las Artes Indígenas es indispensable precisar su adscripción geográfica y operativa: el CAI tiene su sede física permanente dentro del Parque Temático Takilhsukut, un recinto de 17 hectáreas localizado en la comunidad de El Tajín, municipio de Papantla, Veracruz.

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Este espacio no es únicamente el escenario temporal donde año con año se celebra el afamado festival internacional Cumbre Tajín, sino la morada permanente donde operan y habitan durante los 365 días del año sus 15 casas-escuela, su centro de documentación y sus talleres especializados.

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El origen del CAI en 2006 respondió a una necesidad imperiosa: abrir por primera vez en el estado de Veracruz un espacio institucional de diálogo y regeneración cultural diseñado por y para los propios creadores totonacas.

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 En aquel año, la consulta pública realizada entre las comunidades dió voz a las autoridades tradicionales y artistas para definir las reglas de su propia transmisión del saber.

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A lo largo de dos décadas de resistencia, los procesos de enseñanza intergeneracional han dado frutos palpables: los niños que ingresaron en los inicios de la institución se han transformado en jóvenes, los jóvenes en maestros adultos, y los abuelos sabios han ido legando progresivamente un inmenso patrimonio de sabiduría ancestral.

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2. El Modelo Kachikín y la Guía Ética del Consejo de Abuelas y Abuelos

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El CAI se organiza bajo la estructura conceptual del Kachikín o poblado totonaco, en donde el trabajo artístico, técnico, médico y espiritual no se concibe como una disciplina aislada, sino como un entramado comunitario interconectado.

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En el centro rector y espiritual de esta arquitectura pedagógica reside el Kantiyán (Napuxkún Lakgolon o Consejo de Abuelas y Abuelos), instancia suprema de consulta que orienta el sentido ético, filosófico y social de cada taller y proyecto.

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Cada una de las casas-escuela funciona como un espacio activo de formación integral que integra a estudiantes, aprendices, maestras y maestros.

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El mapa institucional del CAI comprende las siguientes áreas fundamentales:

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 Kantiyán Napuxkún Lakgolon: Consejo de Abuelas y Abuelitos Sabios (Eje rector del CAI).

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 Ix chik Latamat Panamak: Casa-escuela del Mundo del Algodón (textiles y hilado tradicional).

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 Pu makaskujni xla lhtamananín li tutunaku: Casa-escuela de Alfarería Tradicional Totonaca.

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 Xpumasiyukan takuchín: Escuela de Medicina Tradicional Totonaca.

 Kgosni: Danzas Tradicionales, Casa-escuela de niñas y niños voladores.

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 Pulakgkxtlawakantawá: Casa-escuela de Cocina Tradicional Totonaca.

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 Pumakgpuntumintakatsín: Casa-escuela de Medios de Comunicación y Difusión.

 Pumánin: Casa-escuela de Pintura.

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 Kxpumalakaxtukán takatsín: Casa-escuela del Arte de la Representación (teatro totonaco).

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 Pumastakayawantachiwin: Casa-escuela de la Palabra Florida (literatura y lengua totonaca).

 Ix chik’ kan Tlagnanín: Casa-escuela de la Música.

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 Limaxkgakge: Escuela de Museología Indígena.

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 Xamakgspuxtu Tastakayawan: Casa-escuela del Corazón de la Madera (talla e imaginería).

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 Tiyat: Casa-escuela de la Tierra (agricultura tradicional y ecología).

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 Pulakgatayan: Casa-escuela del Turismo Comunitario.

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 Xochikali Tepeko Molkui: Casa del Maíz que renace.

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 Ixpumamakxtumikán Takatsín: El Granero del Conocimiento (Centro de Documentación).

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 Ixtijia Tlan Latamat / EDESERT: El Camino del Buen Vivir, proyecto de Desarrollo Económico y Social en colaboración con la UNAM.

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 Taller de Iniciación Musical: Programa de formación musical infantil y juvenil.

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FICHA TÉCNICA Y DATOS CLAVE DEL CAI

• Denominación totonaca: Xtaxkgakget Makgkaxtlawaná («El esplendor de los artistas»).

• Año de fundación: 2006, fruto de la consulta pública con el pueblo totonaca.

• Ubicación geográfica: Parque Temático Takilhsukut (17 ha), El Tajín, Papantla, Veracruz.

• Estructura pedagógica: Modelo Kachikín (poblado) guiado por el Kantiyán (Consejo de Abuelas y Abuelitos).

• Infraestructura: 15 casas-escuela, Centro de Documentación, Taller de Música e iniciativa EDESERT (UNAM).

• Reconocimiento UNESCO: Inscripción en 2012 en el Registro de Buenas Prácticas de Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial.

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3. El Hito UNESCO 2012 y la Paradoja del Desconocimiento en las Urbes

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En diciembre de 2012, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) otorgó un hito histórico al Centro de las Artes Indígenas al inscribir su modelo educativo en el Registro de Buenas Prácticas de Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

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Dicha distinción reconoció mundialmente la capacidad del pueblo totonacú para autogestionar su transmisión cultural de manera sostenible, respetuosa y con equidad social.

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No obstante, las fuentes especializadas y el análisis de la investigadora Guillermina Ortega consultados, ponen de relieve una notable paradoja: a pesar del prestigio internacional avalado por la UNESCO, en las principales ciudades del estado de Veracruz y en su propia capital administrativa persiste un marcado desconocimiento respecto al valor, profundidad y metodología de las artes indígenas.

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Esta desconexión evidencia la frontera cultural aún existente entre las dinámicas institucionales de las urbes y los procesos culturales genuinos que florecen en los territorios originarios.

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4. Diálogo de Saberes, Crítica al Exotismo y la Exigencia de una Ley Indígena

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Frente a este escenario, las reflexiones críticas vertidas en torno a las dos décadas del CAI sostienen que el ámbito de las artes occidentales se beneficiaría sustancialmente si se abriera a comprender e integrar la cosmogonía indígena.

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Superar la tradicional «mirada exotizada» o folclorizada representa un paso urgente para reconocer a las creadoras y creadores originarios como sujetos contemporáneos de conocimiento y producción artística de pleno derecho.

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En este contexto, la promulgación de una Ley Indígena se plantea no como un trámite formal, sino como una necesidad histórica e impostergable.

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 La legislación debe hacer efectivo, tanto en el texto legal como en la práctica cotidiana, el ejercicio pleno de los derechos constitucionales desde la visión, vida comunitaria y gobernanza de los pueblos originarios y comunidades afrodescendientes.

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El 20° aniversario del Centro de las Artes Indígenas hace un llamado oportuno a los académicos indígenas y no indígenas para realizar una crítica y reflexión profunda.

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Aún estamos a tiempo de voltear la mirada con verdadero interés ético e intelectual hacia lo que ocurre más allá de los espacios urbanos, acompañando un modelo que demuestra que la memoria ancestral, cuando es guiada por la sabiduría de las abuelas y abuelos, es motor de dignidad y futuro.

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Liv